|
古傩，被誉为“中国舞蹈的活化石”。
傩，渊源于原始的巫舞，是古代驱疫逐鬼的一种仪礼舞蹈形式的演变。崇仁萱华村的“跳八仙”，它以傩舞的形式，演衍道教八仙的故事，是中国傩舞唯一幸存的最古老的表现“八仙”的古傩，其表演形式千年未变，没有后人加工、改造的痕迹，属于一种原生态民间文化。
“跳八仙”缘起于该村附近的枧头庙，据杨氏族谱记载，该庙建自晋盛于唐，五代，南北宋间，因战乱曾一度无存。元初，由杨氏出资重建，并塑民间传说中的七爷之像，供在庙内，到了明代洪武末年，因庙内诸神“显应益甚，倾支远方，故争自修饰，迎赛大神”。 “跳八仙”就是“迎赛”祭祀仪式上跳的舞蹈。
这种作为驱邪纳福、保一方平安的民间舞蹈，隆重、壮观，不像其他傩舞，可随时随地演出，而是十年一次，其阵势浩大，时间为农历正月，共七天。第一天打扫庙宇，焚香鸣铳，“跳八仙”舞请主神下位出殿，庙前搭有“将台”，供“八仙”登台跳傩。四乡百姓穿上节日盛装，赶来观赏；入夜，请南昌、上海等地大戏班，推出名角献艺； 第二天，由“兵勇”开道，四天将和八仙挥拳起舞，列队游乡——谁家娶妻嫁女，生儿做寿，便请“八仙”登堂入室跳傩，以求吉星高照，福寿绵长；若遇不吉灾祸，可请“八仙”驱邪化灾，保佑平安，所到村村户户，无不争相邀请。其间，每晚演戏。
“跳八仙”形式独特，它回应民间信仰及传说，以傩舞形式，将中国神话中的天兵天将与道教神仙、凡间战神（七爷）相互演衍，使其达到一种境界：“神于天，圣于地”。 这六个字其实是中国人的人格理想：既有一片理想主义的天空，又有脚踏实地的能力。它告诉我们：理想主义和现实主义就是我们的天和地。 在《跳八仙》人物形象上，凝聚着他们传导出来的一种饱和力量。这种力量就是孟子所说的“浩然之气”。
只有当天地之气凝聚在一起的时候，它才能够如此强大，才能够镇妖压邪！先民们将《跳八仙》融于民间祭祀活动，使其驱邪、保一方平安功能得到了进一步的强化！它提示我们：永远不要忘记天地给予我们的力量。什么叫“天人合一”？“天人合一”就是人在自然中的和谐。 与西方不同，中国哲学自古崇尚的是一种庄严、理性和温柔敦厚之美，《跳八仙》人物的形象就是这种审美理想的化身。
由于八仙均为凡人得道，与一般神仙道貌岸然的形象截然不同，所以，个性与百姓较为接近，加上他们为民除暴安良，斩妖除怪，又乐善好施。因此，深受百姓喜爱。
“跳八仙”另一独特之处，是“八仙”中没有曹国舅，而以刘海代之。刘海如今不在八仙之中，但在许多地区仍位于八仙之列，明代的《列仙全传》用刘海顶替了张果老，在台湾，亦有用刘海替代蓝采和的，而萱华的“跳八仙”却用刘海替代曹国舅，这乃传说和戏曲中均没有见过的，是至今国内傩舞中表现八仙的一个稀有品种。
这一奇特现象，旁证了该舞最早源于唐朝，作为宋朝宋仁宗的曹皇后之弟曹国舅，在起源于唐朝的“八仙”之中，自然不在其位。直到明朝中叶，正式定型的“八仙”中，才有了曹国舅。从此，“八仙”才开始代表男女老幼，富贵贫贱。这与“道教的八仙缘起于唐宋、定型于明朝”非常吻合。
《跳八仙》伴奏乐特殊，只有打击乐，所用的锣鼓点子是民间也少有的《开场调》、《八仙调》、《打把戏调》和《转路调》等。这些“调”可称谓极为独特，演奏也别开生面，它通过几种节奏的交替变化，不仅体现了该舞的壮威，而且也充分体现了我国打击乐的许多传统演奏特点。
“跳八仙”还具有原始性、封闭性。所扮角色父子相承，世代秘传，上辈演什么角色，后代也演什么角色，不得更换，世代相袭。其一招一试，不得随意更改，每逢迎神大赛之年，都是提前一个多月重排，直到动作熟练，父辈点头，方能“开傩”，严防变形走样，可谓谨之又谨，就连面具、道具也由所扮者自己保管。 《跳八仙》保持着原生态特征，其简洁、夸张、潇洒、幽默的舞蹈动作，与民间武术融汇在一起，以原始的形式表现了多彩多姿的凡间故事，把“八仙”天性纯善、玩世不恭、不畏强暴、洒脱风趣等性格，刻划得淋漓尽致，如蓝采和一边打着竹板，一边踏歌而行；汉钟离袒胸露乳，坐卧携酒，行为癫狂，且颇具仙意……其形象惹人捧腹。该地广泛流传着一首民谣：“河上杨家人，十年一届神，戴起木面壳，笑煞几多人”。因而，每逢跳傩之日，都能招来八方乡邻。清末民初更是声誉鹊起，常令县城、府治轰动。
来源：抚州市政府 |
